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È giunto il momento di ripristinare la statura originale delle forme di danza del tempio.
febbraio 9th, 2018 da Ananda Saraswati

È giunto il momento di ripristinare la statura originale delle forme di danza del tempio.
(Articolo della Dott.ssa Padmaja Venkatesh Suresh)

Nel corso degli anni, si può osservare la deriva da una base forte in Shaivagāmas (i testi di culto ritualistici) alla forma presente di danze classiche, specialmente il Bharatanātyam. Questo divario si sta allargando di giorno in giorno a causa del mondo virtuale globale in cui il consenso e l’accettazione internazionale vengono perseguiti senza sosta. Il passaggio dai templi e dalle corti reali ha lasciato un vuoto in tutte le nostre arti tradizionali.

La storia

La rievocazione storica della danza ha portato a cambiamenti evidenti nelle presentazioni di danza classica che arrivavano ai prosceni dei moderni teatri, abbattendo i tratti tipici delle esibizioni delle Devadasi. L’attenzione si è spostata da un’esaltata unione con la divinità come consorte “sringāra“ a una devozione supplicata la “bhakti”. Rasarāja sringāra che indicava l’intera celebrazione della vita attraverso l’arte era ridotta dal sacro al profano. Tuttavia, l’elemento sringāra in Sadir, il precursore del Bharatanātyam, non fu mai osceno, ma fu un’espressione dell’amore incondizionato nell’arrendersi alla divinità. Tuttavia lo scopo dei riformatori era quello di ridare dignità ad un’arte morente. I più profondi elementi shaivāgamici e tāntrici dovettero essere nascosti in sottofondo quando il tantra, la scienza esoterica che stava dietro a tante tradizioni, venne diffamato a causa di alcuni ciarlatani che avevano affascinato un mondo consumista e materialista.
La danza tra le altre arti del tempio doveva ora essere esaltata come un’arte divina (cosa che già era comunque). Il colonialismo “puritano” era rimasto sconvolto dalla rappresentazione dell’amore erotico. L’espressione fisica dell’amore, sia in kāvya che in nātya, era agli occhi dell’India, ugualmente divina e non isolata dal principio assoluto di Dio. Da un lato c’erano i nostri sistemi di gurukula in cui la conoscenza trascendentale – parā vidyā (comprese le nostre arti) e la conoscenza concettuale – aparā vidyā sono stati trasmessi e trasferiti dal guru allo shishya attraverso la tradizione orale e la profonda comprensione reciproca. D’altra parte c’era l’apprendimento altamente meccanizzato con un debole per la filosofia sperimentale e la storia registrata. In ogni caso, è emerso in seguito che le intenzioni dei governanti erano molto più profonde. La politica deliberatamente interpretava erroneamente il rituale e l’arte con motivi mascherati e lungimiranti. Il samskritam che è l’ethos di Bharat e del Sanscrito, così come tutti gli antichi bhasha, dovevano ora essere emarginati mentre la cultura inglese, l’educazione e una “pedagogia battezzata” (cristiano-cattolica) montavano sul piedistallo.

Possiamo togliere la maledizione delle Devadāsis?

Il movimento che è stato innescato per elevare l’arte e salvarla dall’estinzione non è riuscito a riconoscere la sincerità e l’impotenza di migliaia di ballerini, dedicati ai templi – i Deivadiyars nel Tamil Nadu chiamati diversamente in altri luoghi ma che significano lo stesso – i servitori della divinità. Gli shaivāgama (testi di culto ritualistici) sanciscono le danze come una delle più grandi offerte al Signore. Coloro che erano tenuti in grande considerazione come i sacerdoti ora vengono invece saccheggiati insieme ai templi. Sono stati usurpati di guadagni e danneggiati per l’avvenire. La parola consacrata “Deivadiyars” (Servitrice della Divinità) si trasformò degradandosi in “Tevadiyar” (prostituta).

Nel frattempo, il formato della danza subiva un fascino estetico con una certa raffinatezza occidentale rispetto a un contorno rustico delle devadāsi, le cui semplici intenzioni erano purtroppo diventate distorte. K. Chandrasekharan scrive in The Illustrated Weekly of India, 1961, che il ricettario dato a forme antiche come Sadir, Bhagavata Mela, Kuchipudi, Kathakali e Yakshagana dai movimenti di risveglio nel paese, non è stato completamente a loro vantaggio. Aggiunge che spesso troviamo tendenze corrotte e gusti stravaganti che si stanno insinuando, al fine di rendere l’arte alla moda. Oggi non esiste una demarcazione definita né negli stili di Vazhuvur, Pandanallur, Tanjore, Melattur, né tra le diverse danze classiche stesse. La distinzione tra Odissi e Bharatanātyam, Kuchipudi e così via si sta offuscando. L’ignoranza diffusa dell’origine e della danza senza alcuna supervisione, punto di riferimento o proprietà è un segnale allarmante. Gli standard di insegnamento si sono allentati in generale e quasi non ci sono superstiti delle comunità Devadāsi / Nattuvanar o Isai Vellalar che insegnino. I pochi discendenti maschi che si erano trasferiti in città più grandi in passato hanno istituito scuole che offrono un buon addestramento – Sri Rajarajeshwari Bharatanatya Kalamandir a Mumbai di Tanjavur Parampara è uno di loro.

Lo scenario dagli ultimi decenni e oltre

I gusti della gioventù di oggi sono su una pista veloce “come l’onda messicana”, i guadagni monetari e redditizi sono una cartina tornasole per la crescita. Spesso la pietra angolare nello sviluppo dei bambini e la scelta delle carriere in sé è…”quanto guadagna” , il profitto materiale! Da una forma di ballo a un’altra, l’approccio stile “fast food” della generazione del “denaro facile” di oggi , ha portato a un’identità conflittuale. I canoni sono stati sostituiti, se non sovvertiti. La tendenza oggi nelle arti è di formulare una presentazione ipotetica, principalmente per i social media, un pacchetto misto spesso condito con fusion e innovazione, rendendo davvero improbabile un’interpretazione inequivocabile. Gli artisti di danza aspirano ad un appeal glamour nelle presentazioni, spesso all’ordine del giorno, che semplicemente strizzano l’occhio ai capolavori di un tempo. Le espressioni facciali dei solisti sono di solito il segno distintivo delle danze classiche indiane.

Il significato spirituale della danza può essere meglio realizzato da un solista con intensa concentrazione. Non è possibile generare questo mentre si deve ballare in tandem con altri in movimenti programmati / provati. Le danze in continua evoluzione si sono sviluppate in assoli ridotti e crescente domanda per le produzioni di gruppo. Oltre a ciò, i vincoli logistici hanno ridotto le esibizioni dal vivo a danze record standardizzate. Manodharma ossia l’intuitiva spontaneità sul palcoscenico è la pietra angolare per determinare il coraggio di un ballerino, raramente vista e priva di scopo quando gli artisti eseguono musica pre-registrata. C’è anche l’indisponibilità di accompagnatori che stanno letteralmente saltando da una prova all’altra o costantemente impegnati dalla diaspora indiana. Nelle grandi città e in molte parti degli Stati Uniti e in altre nazioni, insegnare la danza indiana come uno status sociale per l’élite è una professione redditizia e a volte, si intreccia con la danza di Bollywood. La corsa del mulino, gli Arangetram esorbitanti sono condotti con pompa magna in netto contrasto con la cerimonia di iniziazione di un ballerino del tempio.

Da “Dasi” a “Diva”

Sebbene mirato a, l’esaltato termine “devi”(divina) non ha mai veramente sostituito l’inferiore “dasi” (servitrice) – invece oggi abbiamo delle “dive” che sono ordinarie. Quanti ballerini vogliono eseguire i tipici numeri tradizionali, in un tempo rilassato, accentuando gradualmente, sulla base del viaggio di un compositore verso la divinità nel cuore? Quanti ballerini vogliono esibirsi nelle feste del tempio nelle città più piccole? Questa difficilmente può essere chiamata scelta, quando invece si fanno pressioni per trovare uno spazio nei festival indiani all’estero, curati ancora una volta per soddisfare i gusti e gli standard occidentali, noti per il coordinamento di gruppo con pochissima abhinaya. La richiesta da parte delle organizzazioni di promuovere artisti e piattaforme distorte crea attività di lobby e una corsa al successo per insaccare le prime slot. È una sfortuna che i gesti di danza estetica con le mani vengano interpretati erroneamente in alcuni punti. Se uno non ha amore e devozione per la divinità che si personifica nella danza, allora non vale né lo sforzo né la ricompensa materiale visto che Bharata (l’INDIA) ha chiaramente dichiarato il suo scopo più alto.

Il dramma che gli artisti fanno fuori scena per presentarsi sul palcoscenico diventa avvilente per l’arte stessa. Inoltre gli artisti che si esibiscono per la massa, ad esempio , modificano il movimento della danza per includere acrobazie o passi di danza falsi oltre gli standard accettabili. I parametri di riferimento sono stati posti alla danza indiana da un panorama non indiano a questo riguardo. Le organizzazioni statali e nazionali che propagavano la nostra cultura al posto dei re che erano i principali clienti a quel tempo hanno dato i loro parametri e giustificazioni, dominati da diversi fattori, per lo più al di là del merito. Questi hanno determinano il viaggio che queste arti hanno intrapreso.

Un’altra conseguenza è che la maggior parte delle università che propagano studi nelle nostre arti dello spettacolo lo fanno senza il dovuto riguardo all’origine in Nātya Shāstra e Agamas (l’università indù Benares è un tesoro raro a questo riguardo). Nel contempo, queste arti ritualistiche del tempio sono bollate come “secolari”! Bene, “secolari” lo sono e principalmente perché sono radicate nella filosofia indù di “Vasudhaiva Kutumbakam” con i molti stati d’animo rappresentati come sthāyi bhāvās prevalentemente inerenti a tutti gli esseri umani. Questo rasa o beatitudine estetica realizzata attraverso il dramma crea un’esperienza unica delle coscienze. A ciò si aggiunge la forma suprema del divino incastonato nel mimo e nel movimento impiegati nella struttura della danza. Lo stesso repertorio comprende l’entrata nel tempio con alarippu, il sanctum nel varnam e la circumambulazione in tillana. Perché non riconoscere questo come l’effetto della causa che è l’arte indù? Per indù, non si intende una religione del dogma ma un fiume che scorre eternamente, un modo di vivere. Bharata il muni (ossia il “saggio” )era un grande shaiva indù – un saggio di Trika Kashmir che proponeva questo grande trattato di tutti i tempi.

È ora di agire

È giunto il momento di ripristinare la statura originale non legata alle danze del tempio. Un po’ di tempo e sforzi possono essere indirizzati verso l’individuazione dei praticanti anziani “esiliati” nelle zone rurali del paese individuandoli attorno al tempio Sri Venugopalaswamy o al tempio di Sri Brahadeeshwara. Pochissimi di loro, che hanno imparato, vivono in zone remote di Raichur, ecc., Nel Karnataka, non vogliono venire fuori per paura che diventino di nuovo poco raccomandabili. Dobbiamo colmare il divario divorante tra prayoga e shastra: pratica e teoria. La maggioranza dei veri eruditi in questi shāstrā non può esprimersi in inglese. Ci sono molti termini che non possono mai essere tradotti correttamente come per esempio, ogni definizione di ‘rasa’ sembra una parodia! I libri sul “rasa sutra” in alcune università occidentali hanno sollevato molte contraddizioni senza una comprensione innata e gli esperti qui le trovano persino denigratorie. I progenitori di questa arte suprema sono i nostri rishi che elogiarono il danzatore cosmico Shiva, incarnato come Nataraja che adorna diversi laboratori moderni come l’immagine più vicina delle particelle danzanti! Siamo orgogliosi della nostra eredità. ‘Bharat – awake-arise-act’! (INDIA Svegliati…Rialzati e Agisci!!!)

(Traduzione di Massimiliano Devito e Najma Asani dal seguente link:
http://www.indusscrolls.com/its-high-time-we-restore-the-or… )

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