Mahatma Gandhi

Mito del pacifismo del ventesimo secolo e formulatore della dottrina della nonviolenza, Gandhi ha condotto il processo di indipendenza dell’India.
Anche se fu l’architetto dell’indipendenza dell’India (1947), Mahatma Gandhi è raramente evocata da quello successo. In primo luogo, perché la figura più stimolante non risiede così tanto in quanto breve come i media, cioè nella sua quasi tre decenni di perseveranza in un attivismo Pacifico basato sulla non-violenza e la forza delle convinzioni. E in secondo luogo, perché i loro obiettivi sempre erano molto più ampi e comprendeva l’abolizione delle caste, giustizia sociale, la trasformazione delle strutture economiche e armonia tra le religioni, si propone che convergevano sull’ideale di un profondo rinnovamento etico e spirituale umano.

Gandhi
Uomo di inflessibile austerità e assoluta modestia, che si sono lamentati per il titolo di Mahatma (‘grande anima’) che il poeta Rabindranath Tagore, il Mahatma Gandhi aveva dato lui contro la sua includerà che il grande personaggi che, con il suo pensiero e azione, messo in discussione e sono venuti per alterare l’ istituzione politica e ideologica del mondo nel XX secolo e furono eretti in tutti i tipi di proteste contro l’ingiustizia. In un paese in cui la politica era sinonima di corruzione, Gandhi ha introdotto etica nella vita pubblica attraverso la parola e l’esempio. Ha vissuto in povertà senza palliativo, mai concesso il patrocinio ai parenti e sempre respinto il potere politico, prima e dopo l’uscita di l’India. Tale peculiarità è diventato l’apostolo della non-violenza, un caso unico tra i rivoluzionari di tutti i tempo e in più ammirato (quando non venerato) leader spirituali moderni.
Mohandas Karamchand Gandhi nacque il 2 ottobre 1869 a città costiere di Porbandar, situato nell’angolo nord-ovest dell’India, nella regione del Gujarat. Questa regione era quindi un mosaico di piccoli principati, cui sovrani avevano potere assoluto sulla vita dei suoi sudditi. Suo padre, Karamchand Gandhi, era primo ministro di Porbandar e apparteneva alla casta del banias, mercanti di proverbiale astuzia e abilità nel commercio. Sua madre, Putlibai, denominata proveniva dalla setta degli pranamis, che ha mescolato l’Induismo con gli insegnamenti del Corano.
Madre di Gandhi era una donna profondamente religiosa e austera, ha diviso il suo tempo tra il tempio e la cura della sua famiglia, amen di praticare frequenti digiuni. La formazione spirituale di Mohandas, che si sentiva un amore sconfinato per i suoi genitori, hanno partecipato, oltre al culto della dea Vishnu che professava la famiglia, un numero di culture e religioni amalgamato: indù, musulmani e il jain. Il posteriore ha avuto particolare influenza sulla sua filosofia: Jains praticato non-violenza non solo con gli animali e gli esseri umani, ma anche con piante, microbi, acqua, fuoco e vento.
Tipico esempio di tardo genio, Gandhi era un adolescente tranquillo, ritirato e niente brillante negli studi, che passano inosservati dalla scuola a Rajkot. All’età di tredici anni, seguendo le usanze indù, era sposato con un bambino della sua età chiamato Kasturbai, con cui fu promesso da sei anni senza saperlo. Il giovane marito cadde con passione in amore ragazza e di fare l’amore con la sinistra il letto di suo padre morente la notte che sono morti. L’evento ha lasciato un senso di colpa indelebile, Gandhi, che più tardi avrebbe dichiarato contro il matrimonio tra bambini e a favore di continenza sessuale.

Kasturbai Gandhi e i quattro figli del matrimonio (Sud Africa, 1902)
Poichè le loro valutazioni non sono migliorato all’Istituto, la famiglia decise di mandarlo a Londra per seguire i corsi di legge di Inner Temple, cui requisiti erano inferiori le università indiane. Con la paura e l’eccitazione, il giovane Gandhi si imbarcò a Bombay nel settembre 1888. Egli aveva diciannove anni e basta essere un padre per la prima volta. Prima di partire aveva promesso solennemente alla madre non seguire l’usanza inglese di mangiare carne, allora vietato il Vaishnavismo. Più volte durante la sua adolescenza che egli aveva trasgredito ad standard, guidato da un amico che gli consigliò di carne per assomigliare la fortezza inglese.
Londra ha vissuto tre anni (1888-1891), periodo che si è verificato in uno dei più determinanti della sua vocazione: la scoperta dell’est a ovest. Infatti, nella capitale britannica ha cominciato a frequentare il teosofo, che lui ha avviato nella lettura del primo indiano classico, la Bhagavad Gita, che sarebbe considerato “il libro per eccellenza per la conoscenza della verità”. Anche lì entrò in contatto con gli insegnamenti di Cristo e per una volta era così attratto dall’etica cristiana che esita tra questo e l’induismo.
Da quel momento sono loro tentativi di sintetizzare i precetti del Buddismo, cristianesimo, Islam, religione nativa attraverso quello che hanno detto come il principio unificatore di tutti: l’idea della rinuncia. In questi anni decisivi per la sua formazione intellettuale leggere León Tolstói, che più tardi sarebbe stata la guida per lo sviluppo della pratica e la teoria della non-violenza. E quando tornò in India con il titolo di avvocato, ha fatto con le sue caratteristiche orientali: esso era andato in cerca della saggezza occidentale e stava tornando con il segreto che aveva fatto saggio indù.
In Sudafrica (1893-1915)
Tornando a Porbandar trovato sua famiglia disintegrata: la madre era morta poco prima e il Gandhi aveva perso tutta l’influenza nella corte principesca. Come avvocato ha trovato molti punti di vista, poiché la sua prima performance professionale si è concluso in un fallimento umiliante, perché messo a tacere per sottoporre alla Corte ed era impossibile continuare. Fu allora quando un musulmano fabbrica commerciale gli offrì un contratto per soddisfare un caso dell’azienda nella città sudafricana di Durban, e Gandhi non ha lasciato la possibilità passare: nel 1893 si imbarcò verso Sud Africa.
Nel paese di old Dutch coloni vissero una colonia indù che consistono principalmente di lavoratori, quali gli inglesi chiamati spregiativamente sami. Essi non aveva alcun diritto ed essere disprezzati loro e discriminati razzialmente, come ha testimoniato in prima persona il giovane avvocato durante alcuni dei suoi viaggi in treno. Ma la situazione era più grave anche di quanto sembrasse. Finito il lavoro, Gandhi stava per ritornare all’India quando ha appreso dell’esistenza di un progetto di legge per rimuovere il diritto di suffragio per gli indù. Decise allora di rinviare la partita un mese per organizzare la resistenza dei compatrioti e il mese è diventato ventidue anni.

Gandhi nella sua fase dell’africano del Sud (c. 1906)
Durante questo lungo periodo della sua vita, la sua preoccupazione più grande era il rilascio della comunità indiana, e lei stava dando modo alle armi della lotta che avrebbe poi utilizzato nel suo paese. Nei primi anni, convinti delle buone intenzioni del colonialismo britannico, aprì uno studio legale per difendere i suoi connazionali dinanzi alle corti di Johannesburg ed è stato proposto di articolare un movimento dedicato all’agitazione con mezzi legali. Fondò il giornale “The Indian Opinion” per riunire la comunità indiana e come strumento di agitazione legale, creato il Natal Indian Congress. Simpatie anglofili durante la guerra contro i boeri lo ha portato a organizzare il corpo indiano di ambulanze, azione che è stata duramente criticata dai nazionalisti indiani.
Dal 1904, l’attività di Gandhi ha subito un notevole cambiamento: dopo aver letto la critica del capitalismo contenuta nel Unto questo ultimo, John Ruskin, per volta il loro stile di vita e ha continuato a vivere una vita semplice comunità alla periferia di Johannesburg, dove fondò un comune chiamato Tolstoy. A quel tempo ha abbozzato la teoria dell’attivismo non-violenta, che ha lanciato per la prima volta di opporsi alla legge di registrazione. Questa legge costretto tutti gli indiani ad iscriversi in un registro speciale con le loro impronte digitali. Gandhi ha ordinato i suoi connazionali che non firmare, essi comerciaran le strade senza una licenza e, più tardi, che hanno bruciato le loro carte contro la Moschea a Johannesburg. Come molti dei suoi seguaci, si recò in galera diverse volte, ma il movimento di resistenza civile ottenuto diversi successi parziali.
Nel 1913, protesta contro un ingiusto considerato fiscale ha provocato una marcia attraverso il Transvaal a Natal. L’anno successivo le autorità britanniche hanno dato running back con tale imposta e autorizzati asiatici risiedono a Natal come lavoratori liberi. La vittoria sembrava piena, e Gandhi, che aveva abbandonato i vestiti europei in segno di protesta, infine partì dal Sud Africa con la moglie ei figli. A lungo termine, tutte le conquiste della comunità indiana sono stati perse, e le autorità di quel paese stretto ulteriormente la politica razzista; ma Sud Africa era stato il banco di prova dove Gandhi sviluppato e provato la tattica che più successivamente userebbe nella sua patria.
L’apostolo della non-violenza
Preceduta dall’aura delle loro campagne di successo all’estero, Gandhi è arrivato in India nel 1915 ed è stato accolto come un vero eroe. Masse di Bombay lo ha pagato un caloroso benvenuto, il governatore inglese è andato a salutarlo e il poeta Rabindranath Tagore ha dato il benvenuto presso la libera Università di Santiniketan. Poco dopo l’arrivo, ha fondato nella città di Ahmedabad una comunità quasi monastica, in cui sono stati vietati vestiti stranieri, pasti con spezie e proprietà privata. I suoi membri erano impegnati solo in due materiali di lavoro: agricoltura di sostentamento e il tessuto a mano, per cercare riparo. Là ha cominciato una lotta che Gandhi sarebbe in possesso di tutta la sua vita: la battaglia contro i flagelli dell’induismo e a favore di intoccabili. Il primo passo era quello di ammetterli come membri della Comunità.
In quei primi anni, Gandhi ha abbandonato tutti i tumulti politici al fine di sostenere lo sforzo bellico della Gran Bretagna nella seconda guerra mondiale, raggiungendo anche il reclutamento di soldati per l’esercito britannico. Sua entrata in politica indiana non avvenne fino al febbraio 1919, quando il passaggio di Rowlatt Act, che ha istituito la censura e sottolineato dure sanzioni per qualsiasi sospetto di terrorismo o di sedizione, aprì gli occhi sulle vere intenzioni degli imperialisti britannici in India.

Gandhi
Gandhi poi continuato a guidare l’opposizione alla legge. Ha organizzato una campagna di propaganda a livello nazionale attraverso la non-violenza, che ha cominciato con uno sciopero generale. Si diffuse presto in tutto il paese e proteste ebbero luogo nelle grandi città, dove c’erano alcune sacche di violenza nonostante l’insistenza del leader nella natura pacifica delle dimostrazioni. Quando è andato a Delhi per placare la popolazione, Gandhi è stato arrestato. Giorni dopo, il 13 aprile 1919, brigadier generale Dyer ordinò per sparare loro gurkas sulla folla riunita a Jallianwala Bagh nella città di Amritsar. Dominazione inglese aveva mostrato il suo vero volto sanguinosi e brutali: quasi quattrocento persone sono state uccise e migliaia di altri feriti. Ma le autorità britanniche sono stati costretti a riconsiderare le loro tattiche e il Rowlatt Act non entrò mai in vigore.
Negli anni seguenti il massacro di Amritsar, Gandhi divenne il leader nazionalista incontrastato, raggiungendo la presidenza del Congresso nazionale indiano (anche chiamato partito del Congresso, fondata da Alan Hume Octavius nel 1885), che Gandhi era in grado di rendere uno strumento efficace per l’indipendenza: un raggruppamento della classe media urbane, è diventato un’organizzazione totale radicata nelle città e i contadini. Sono stati implementati grande disobbedienza civile campagne, che vanno dal rifiuto totale a pagare le tasse fino al boicottaggio alle autorità. Migliaia di indiani riempito le prigioni e il Gandhi stesso è stato arrestato nel marzo del 1922. Dieci giorni più successivamente ha cominciato «Grand», in cui il Mahatma si è dichiarato colpevole e sentenza considerata la condanna a sei anni di prigione come un onore, quindi la sessione si è conclusa con un rispetto reciproco tra giudice e convenuto.
Quando ha lasciato la prigione (appendicite ha fatto alle autorità coloniali rilasciato lui nel 1924), trovati che il panorama politico era cambiato in sua assenza: il partito del Congresso erano divisi in due fazioni e unità tra indù e musulmani, raggiunti con il movimento di disobbedienza civile, era sparito. Gandhi ha deciso quindi di ritirarsi dalla politica per vivere come un eremita, in povertà assoluta e la ricerca di silenzio come una forza rigenerativa. Si ritirò nel suo Ashram, divenne in quegli anni nel leader spirituale dell’India, nel capo religioso di fama internazionale che molti occidentali in cerca di pace spirituale trattati come un guru. In quegli anni che scrisse pubblicazioni periodiche essenziale autobiografia intitolata la storia dei miei esperimenti con verità, cui versione inglese apparve pubblicato nel 1927.
La marcia del sale
Suo ritiro terminò bruscamente nel 1927, quando il governo britannico ha nominato una Commissione per la riforma della Costituzione che non hanno partecipato qualsiasi nativo. Alla testa della lotta politica, Gandhi ottenuto a tutte le parti del paese di fare il boicottaggio della Commissione. Poco dopo, lo sciopero di Bardoli, a sostegno del rifiuto di pagare le tasse, si è conclusa in completo successo. La vittoria del movimento ha incoraggiato il Congresso nazionale indiano a dichiarare l’indipendenza da l’India il 26 gennaio 1930 e fu commissionata per il Mahatma la direzione della campagna della non-violenza a favore della risoluzione.
Gandhi ha scelto di puntare lo stesso monopolio del sale, in particolare che colpisce i poveri e partì da Sabartami il 12 marzo con settantanove volontari diretti a Dandi, città costiera distante 385 chilometri. Il piccolo movimento diffuso come onde in uno stagno per raggiungere tutta l’India: gli agricoltori piantato strade rami verdi dove sarebbe accaduto quel piccolo e mezzo nudo, l’uomo con un bastone di bambù, percorso dal mare e di fronte un enorme esercito Pacifico.

Gandhi alla marcia del sale (1930)
Il giorno dell’anniversario del massacro di Amritsar, Gandhi arrivò sulle rive del mare e prese una manciata di sale, simbolicamente rompere il monopolio. Da quel momento la disobbedienza civile è stata inarrestabile: deputati e funzionari locali si è dimesso, il locale notabili abbandono loro post, i soldati dell’esercito indiano ha rifiutato di sparare sui manifestanti e donne aderì al movimento, mentre i seguaci di Gandhi è stato pacificamente invaso da fabbriche di sale.
La campagna si è conclusa con un patto di compromesso tra Gandhi e il viceré di sua Maestà britannica, che legalizzò la produzione di sale e sta rilasciando circa centomila prigionieri arrestati durante le manifestazioni. D’altra parte, Gandhi fu inviato a Londra per partecipare alla conferenza che ha discusso i passi da seguire per stabilire un governo costituzionale in India (1931). La presenza del Mahatma in Inghilterra, a parte la grande accoglienza popolare non è erogate quartieri di Londra, era favorevole al progresso della causa, e al ritorno al loro paese incontrato Jawaharlal Nehru e altri leader del Congresso nazionale indiano erano ancora una volta in prigione.
Diverse volte nella sua vita si Gandhi digiuna come mezzo di pressione contro il potere, come un modo per combattere spettacolare e drammatica per fermare la violenza o per attirare l’attenzione delle masse. La mancanza di umanità del sistema delle caste, che ha condannato il pariah, ostracismo e assoluta miseria convertito Gandhi l’abolizione di intoccabilità in un obiettivo primario dei loro sforzi. E dal carcere di Yervada, dove era stato rinchiuso nuovamente, lo ha fatto nel 1932 un ‘ digiuno fino alla morte» contro elezioni separate da indù e paria. Ciò ha costretto tutti i leader politici per andare insieme con il suo letto di prigioniero a firmare un patto con il consenso inglese.

Con attivista Maniben Patel (1931)
Il lavoro di ‘pedagogia popolare’ per guarire il hindu società delle ferite non finiva qui. Le distanze dal 1934 del partito del Congresso di delusione che provocate le manovre politiche, si dedica anche a visitare città lontane, insistendo sull’educazione popolare, il divieto di alcol, la liberazione spirituale dell’uomo.
L’indipendenza di India
Lo scoppio della seconda guerra mondiale (1939-1945) è stato il motivo che Gandhi, una volta di più, per tornare al livello politico prima. Sua opposizione alla guerra era assoluta e non condividere l’opinione di Jawaharlal Nehru e altri leader del Congresso, in grado di sostenere la lotta contro il fascismo. Ma la decisione del viceré incorporano il subcontinente ai preparativi di guerra della Gran Bretagna senza consultarsi con i politici locali chiarito acque, causando le dimissioni in massa dei ministri appartenenti al Congresso nazionale indiano.
Dopo la cattura di Rangoon dai giapponesi, Gandhi ha richiesto la completa indipendenza da l’India, così il paese potrebbe fare liberamente le loro decisioni. Il giorno successivo, il 9 agosto 1942, è stato arrestato insieme ad altri membri del partito del Congresso, che ha provocato una rivolta di massa nativo, seguita da una serie di violente rivolte in tutto l’indiano. Questa era l’ultima prigione del Mahatma e forse il più doloroso, perché dalla sua prigione a Poona apprese della morte di sua moglie, Kasturbai. Era già un uomo anziano, fragile e indebolito quando è stato liberato durante l’anno 1944.

Nehru e Gandhi (Bombay, 1946)
Dopo la guerra e dopo l’ascesa al potere del partito di lavoro in Inghilterra, Gandhi ha giocato un ruolo chiave nei negoziati che hanno portato al rilascio. Tuttavia, sua posizione contraria alla partizione del subcontinente potrebbe nulla contro la determinazione del leader dell’avvocato lega musulmana, Alí Mohammed Jinnah, della separazione del Pakistan. Ferito da ciò che considerava un tradimento, nel 1946 il Mahatma vide con orrore come il vecchio indiano fantasmi resurgían durante la celebrazione della nomina di Jawaharlal Nehru come il primo capo del governo, che era il pretesto di violente rivolte da scontri tra indù e musulmani.
Gandhi si trasferì a Noakhali, dove aveva iniziato gli scontri e camminato di villaggio in villaggio, a piedi nudi, cercando di fermare i massacri che ha accompagnato la partizione in Calcutta, Bengala, Bihar, Kashmir e Delhi. Ma i loro sforzi servì solo ad aumentare l’odio che fanatici estremisti di entrambi i popoli provava per lui: indù tentarono sulla sua vita a Calcutta e i musulmani hanno fatto lo stesso in Noakhali. Durante i suoi ultimi giorni a Delhi condotta un veloce per riconciliare le due comunità, che ha colpito gravemente la sua salute. Anche così, è apparso nuovamente in pubblico pochi giorni prima della sua morte.
Il 30 gennaio 1948, quando il crepuscolo stava dirigendo per la preghiera comunitaria, è stato colpito dai proiettili di una ragazza indù. Come aveva predetto a sua nipote, morto come un vero Mahatma, con la parola di ramo (‘Dio’) sulle sue labbra. Come diceva Einstein, «forse le generazioni duden mai che un uomo simile era una realtà di carne e ossa in questo mondo».

Cronologia del Mahatma Gandhi
1869 Nato a Porbandar, India.
1882 Sposò Kastubai Nakanj.
1888 Primo viaggio in Inghilterra.
1891 Ha conseguito il titolo di avvocato e restituisce all’India.
1893 Si trasferisce in Sud Africa, dove lavora a favore di indiani che vivono in quel paese.
1915 In India, ancora una volta, si unisce il movimento nazionale indiano.
1919 Massacro di Amritsar.
1922 Prima campagna di disobbedienza civile. Egli è condannato al carcere.
1930 Marcia del sale.
1931 Si recò a Londra per partecipare alla conferenza della tavola rotonda.
1933 Campagna per gli intoccabili.
1940 Boicottaggio dell’intervento indiano nella guerra.
1947 L’indipendenza dell’India. Separazione dal Pakistan.
1948 Morì assassinato da un fanatico indù a Nuova Delhi.
Mahatma Gandhi e la non-violenza
Storicamente, le azioni di Gandhi ha dimostrato che il pacifismo era uno strumento vitale per il raggiungimento di ambiziosi obiettivi politici e che l’indipendenza dell’India era possibile senza spargimento di sangue; in un secolo sconvolto da due guerre mondiali e una moltitudine di eventi tragici, Gandhi ha sempre mantenuto loro lotta sotto il banner di armonia e non-violenza che aveva predicato. Quindi, la sua figura è indissolubilmente legata con la resistenza pacifica e non-violenza.

Gandhi (disegno di r. Seuron)
Gandhi fu un leader nazionalista, ma, soprattutto, era un fautore per l’uguaglianza e la giustizia. Combatté con grande impeto entrambi a raggiungere l’indipendenza dell’India come conclusione disuguaglianze che soffre dalla società nel loro paese. In una società come stratificati come india, si trovava sul lato gli intoccabili (razza va bene privato) e predicato l’ammissione di tutti gli individui nella società e l’uguaglianza di tutti i suoi membri. Infatti, loro ideali trasceso la sfera strettamente politica: di là della liberazione del loro paese e della trasformazione sociale, sostenuto la perfezione spirituale dell’uomo.
Erano due concetti chiave nella loro lotta: satyagraha, che può essere tradotto come “forza di verità” e l’ahimsa o la non-violenza. La verità è soprattutto cose; tenere la verità è quella di sostenere l’indistruttibile, e di possedere la verità, la verità ci sostiene: verità è la forza che ha alimentazione azioni come la non-cooperazione, disobbedienza civile, digiuno o resistenza passiva, che ha ben poco a che fare con passività, come richiede un’immensa energia che solo la satyagraha può infondere.
L’ahimsa o la non-violenza è imposto come imperativo etico in una lotta che, in definitiva, è una lotta contro i coetanei, contro i titolari della nostra stessa dignità di esseri umani e meritevoli dello stesso rispetto che noi chiediamo, che esclude tutte le forme di coercizione. Sebbene il termine ahimsa deriva dall’Induismo ed è comune nella tradizione orientale, Gandhi capito che tale concetto sottende anche Western, come religioni l’Islam e il cristianesimo. Infatti, gli insegnamenti del Vangelo di Gesù e autori occidentali come l’americano Thoreau (che teorizzò la disobbedienza civile), romanziere russo León Tolstói e lo scrittore inglese John Ruskin ha esercitato influenza sul pensiero di Gandhi.

Ben Kingsley in Gandhi (Richard Attenborough, 1982), premiato otto Oscar
Durante la sua vita, Gandhi avuto successi e fallimenti hanno sofferto. Ha visto come sua strategia della non-violenza abilitato l’indipendenza della sua nazione; C’era, tuttavia, sottolineare che il loro paese è stato radicalmente diviso tra indù e musulmani e testimoniato la separazione del Pakistan dall’India. Nonostante questo fallimento finale, la sua influenza è stata immensa. Il pensiero e gli atteggiamenti di Gandhi servirebbe come esempio e fonte di ispirazione per i vari movimenti pacifisti che si presentarono al mondo dopo la seconda guerra mondiale.
Gandhi inoltre è diventato un punto di riferimento per gli esponenti nazionalisti dell’Asia e dell’Africa. Ha mostrato che il movimento di indipendenza potrebbe affrontare con successo le potenze coloniali per liberare i loro paesi dal giogo europeo. L’indipendenza dell’India ha dato un impulso importante al processo di decolonizzazione in Asia e in Africa nella seconda metà del XX secolo.
Il lavoro scritto di Gandhi è composto di una folla variegata quotidiano ha pubblicato articoli e riviste, nonché le trascrizioni di discorsi ufficiali sia nel suo paese e la Gran Bretagna e altri numerosi discorsi indirizzati alla gente. Tra i suoi libri devono evidenziare la storia dei miei esperimenti con verità (1927), un’autobiografia che termina nel 1921 e che purtroppo manca in continuazione. Il testo è una straordinaria testimonianza alla sua missione e gli ideali.
La figura di Gandhi si sveglia ancora fascino oggi. È fragile e sereno sguardo, loro sobria tunica bianca e suo pacifista ideali hanno contribuito a dare un’aura mitica. Per questo motivo, non sorprende che la sua vita è stata ricreata in varie serie televisive e film. Il film Gandhi (1982), è celebrato soprattutto Richard Attenborough, in cui Ben Kingsley ha giocato il famoso attivista indiana.
Pubblicato per scopi didattici autorizzati da:
Biografías y Vidas

“Venera veramente Dio solo colui che non è geloso, che è generoso con tutti e che è privo di qualsiasi tipo di egoismo; Colui che sopporta in egual modo l’ardore ed il freddo, la felicità e la sventura, colui che perdona sempre ed è permanentemente soddisfatto; Colui  che decide con fermezza e che dedica la mente e l’anima interamente a Dio;
Colui che non commette mai alcun male, che non teme gli altri e che non conosce né emozione, né  turbamento,  né preoccupazione, né paura,  che è puro, efficiente nel proprio lavoro senza diventarne schiavo;
Colui che rinuncia a tutti i frutti delle proprie azioni, sia a quelli buoni che a quelli cattivi; Colui che tratta allo stesso modo amici e nemici; Colui che non si fa influenzare dal rispetto mostratogli né dalla mancanza di rispetto; Colui che non si lascia ammaliare dalle lodi ma neanche deprimere dalle parole cattive o ingiuste che si dicono sul suo conto; Colui a cui  piace sia il silenzio che la solitudine e la cui mente è disciplinata. Il vero yogi è dunque colui nella cui vita si riflettono tutte queste qualità e che trovandosi persino in mezzo ad una tempesta scatenata, vede il sole; Colui che attraversa il campo di battaglia avendo la mente tranquilla ed equilibrata; Colui che ha lo Spirito talmente pieno di gioia che, persino quando si scatenano i tuoni, s’addormenta quieto. ”
di Mahatma Gandhi